احتضان هوية ADHD

لم أفكر كثيرا انتباه-اضطراب العجز والنشاط الزائد (اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه) حتى لفت انتباهي مقتطف من كتاب حديث: 4 إلى 5 بالمائة من البالغين في الولايات المتحدة يقدر أن يكون ذلك.

يقول البعض أنه لم يتم تشخيصه بشكل جيد. ويشير آخرون إلى ارتفاع أسعار الفائدة ويقولون إنه يحدث الآن الإفراط في التشخيص. التشخيص يساعد بعض الناس فهم سلوكهم الخاص. يستهدف كتاب الصحفية ماتيلدا بوسيلي الأشخاص الذين تم تشخيص إصابتهم باضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه كبالغين. إنها تسلط الضوء على فوائد ليس مجرد الحصول على العلاج ولكن احتضان اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه بشكل إيجابي هوية.

إن الأدبيات البحثية مليئة بدراسات الأشخاص الذين يدعون أن اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه هو هويتهم. لماذا لا يقبلون ببساطة تشخيص خلل الدماغ ويبحثون عن العلاج؟ هل يتعلق الأمر بالمعدلات المتزايدة لتشخيص اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه (جزئيًا من خلال تشخيص ذاتي)? إن تعريفك كشخص مصاب باضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه - وليس كشخص مصاب باضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه - يعني الاعتراف بأنه عنصر مهم في هويتك ومن أنت.

من "الهوية" إلى "الهوية"

منذ عقود مضت، لم يكن بإمكانك اختيار هوية كهذه. إن فكرة أن تكون هويتك شيئًا يمكنك اختياره لنفسك لم تكن موجودة. لقد نشأت نتيجة للتغيرات التي طرأت على المجتمع والتي بدأت تقريبًا في السبعينيات. ومع تغير المجتمع، ضعفت الروابط الاجتماعية. مفهوم 'أصبحت الهوية أكثر مرونة. لم يعد العديد من علماء الاجتماع يتحدثون عن "الهوية" باعتبارها خاصية ثابتة للشخص. إنهم يفضلون التحدث عن "تحديد الهوية" كشيء يفعله شخص ما. ومن هذا المنظور، تتكون هويتي من المجموعات التي أختار تحديدها: القومية، والعرقية، والدينية، وما إلى ذلك. وليس الجميع متساويين في الحرية في اتخاذ هذه الاختيارات. يعتمد ذلك على جميع أنواع العوامل، بما في ذلك المكان الذي تعيش فيه. خذ فكرة "هوية غير ثنائية.' لقد ظهر كخيار في أواخر التسعينيات ولكنه بالتأكيد غير متوفر في كل مكان.

في مقتطف من الكتاب الذي قرأته، تقترح ماتيلدا بوسلي أن اعتناق هوية اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه يمكن أن يؤدي إلى إنجازات أعظم احترام الذات. لكنها تذهب أبعد من ذلك. إنها تتطلع إلى مجتمع ADHD. إنها تتوقع أن تتكيف المؤسسات التعليمية والاجتماعية الأخرى مع الاحتياجات المحددة للأشخاص المصابين باضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه.

من "الصم" إلى "الصم"

لقد سلك الصم طريقًا مشابهًا منذ عقود مضت. في ستينيات القرن العشرين، كان معظم الأمريكيين الصم البالغين قد نشأوا شفهيًا. عندما كانوا أطفالًا، تم قياس فقدان السمع لديهم، وتم تزويدهم بأدوات مساعدة للسمع. لقد تم إرسالهم إلى مدارس خاصة للصمحيث كان مطلوبا منهم التحدث. كان التوقيع في المدرسة ممنوعا. كبالغين، كان الكثيرون يخجلون من التوقيع علنًا. فقط في المناسبات الاجتماعية الخاصة وفي نادي الصم المحلي يمكنهم التوقيع بحرية. في أوائل السبعينيات، بدأ شيء ما يتغير. وأظهر اللغويون أن الإشارات التي يفضل بها كثير من الصم التواصل هي أ لغة حقيقية. أظهرت الأبحاث التي أجراها علماء الاجتماع أن الصم يشكلون مجتمعات بالفعل. ازدهرت نوادي الصم. واستلهامًا من هذا البحث، بدأ الصم في الولايات المتحدة (وفي فرنسا وعدد قليل من البلدان الأخرى) في رفض وصفهم بأنهم "يسمعون" ضعف السمع.' وتأكيدًا على لغتهم ومؤسساتهم الاجتماعية وثقافتهم المشتركة، طالبوا المجتمع بمعاملتهم كأفراد اجتماعيين وثقافيين أقلية. في عام 1989، استضافت جامعة جالوديت في واشنطن العاصمة أول مهرجان لطريق الصم: وهو احتفال دولي بثقافة الصم.

عدم قدرتك على السمع لا يجعلك عضوًا في مجتمع الصم. والأهم من ذلك بكثير هو إتقان لغة الإشارة الوطنية، والتي تعني في الولايات المتحدة لغة الإشارة الأمريكية (ASL). بدأ بعض النشطاء في استخدام مصطلح الصم (بالحرف D الكبير) للأشخاص الذين ينتمون إلى مجتمع الصم والذين يفضلون التواصل بلغة الإشارة. وبدأت بعض المدارس بتدريس لغة الإشارة (أو بالخليط المعروف بالتواصل الشامل).

ماذا حدث؟

لقد مر ما يقرب من أربعين عاما. هل حدثت بالفعل التغييرات التي ناضل من أجلها المدافعون عن الصم؟ نعم و لا. لقد حدثت بالتأكيد العديد من التغييرات الإيجابية. في الولايات المتحدة، يمكنك الآن تخصص في دراسات الصم أو لغة الإشارة/ اللغويات في عدد من الكليات الرائدة. تقدم العديد من المدارس الثانوية لغة الإشارة الأمريكية كخيار لغة أجنبية. هناك المسرح الوطني للصم، ويتم تقديم العروض المنتظمة بلغة الإشارة في العديد من مدن أمريكا الشمالية (كما هو الحال في لندن، ومكسيكو سيتي، وباريس، وأماكن أخرى). يمكن رؤية مترجمي لغة الإشارة على القنوات التلفزيونية الوطنية في العديد من البلدان، حتى في بعض أفقرها. ومع ذلك، هناك شيء متناقض يحدث.

انتشار زراعة القوقعة الصناعية

من قبيل الصدفة أم لا، تزامنت تحركات أواخر القرن العشرين لتحرير الصم مع ثورة الصم تطوير زراعة القوقعة الصناعية. قدمت هذه القطعة الرائعة من الإلكترونيات لأول مرة عملية إعادة تأهيل لشخص أصبح أصمًا تمامًا في مرحلة البلوغ. عدد قليل من البالغين الذين يعانون من الصمم المتأخر يتقنون لغة الإشارة. في عام 1990، وافقت إدارة الغذاء والدواء الأمريكية لأول مرة على زراعة الأعضاء للأطفال الصم. انتشر الإجراء وطنيا ودوليا. تنصح العديد من المراكز التي تقدم عمليات الزرع بتجنب التعرض للغة الإشارة، بدعوى أنها ستبطئ تطور اللغة المنطوقة. لقد رفضوا فكرة أن الصم البالغين يمكنهم مساعدة الآباء على فهم احتياجات أطفالهم الصم. أراد بعض الآباء أن يفهموا ما تنطوي عليه عبارة "نشأة الصم". وفضل كثيرون عدم التفكير في ذلك. لم يتمكنوا من تخيل تعلم لغة الإشارة أو الآثار المترتبة على أن تصبح عائلة ثنائية اللغة. بدت عملية الزرع بمثابة العلاج المعجزة الذي حلموا به. دفع الضغط من أولياء الأمور المدارس إلى التخلي عن تدريس ثقافة الصم أو تقديم دروس في لغة الإشارة.

ما هي الآثار المترتبة على الناس العصبية؟

يبدو لي أن هذه المفارقة تكمن في قلب تاريخ الصم الحديث. من ناحية، تقدم هائل. ويعود الفضل في ذلك جزئيًا إلى التقنيات المرئية والحاسوبية الجديدة. ويرجع الفضل في ذلك أيضًا إلى الانبهار المتزايد بثقافة الصم وأدائهم. ومن ناحية أخرى، كان هناك معارضة من الآباء الذين يجدون صعوبة في تقبل الاختلافات. إنهم يجدون الدعم في مهنة الطب مترددين في قبول حدود ما يمكن أو ينبغي أن تقدمه.

لا يسعني إلا أن أتساءل عما إذا كان الأشخاص الذين يدعون اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه، أو بشكل عام، هوية متباينة عصبيًا، يواجهون مفارقة مماثلة.